Río Negro: Repudio y movilización en contra de la represión al pueblo Mapuche

Río Negro: Repudio y movilización en contra de la represión al pueblo Mapuche

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La última manifestación en Villa Mascardi, se realizó con el objetivo de sacar a las comunidades indígenas de la provincia. Sin embargo, las familias mapuches-tehuelches reclamaron que se trató de un hecho con intereses económicos y políticos, que sucede desde hace muchos años.

En el marco de la marcha que encabezo Patricia Bullrich para desalojar al Lof Lafken Winkul Mapu de la localidad de Villa Mascardi (en la provincia de Río Negro), el vocero de la coordinadora del Parlamento Mapuche-Tehuelche, Orlando Carriqueo, repudió “la discriminación y persecución” que sufre pueblo originario en la Patagonia argentina.

De acuerdo a Carriqueo, la exclusión de las familias del territorio es algo que sucede desde hace cien años. Al respecto resaltó que el desplazamiento policial, en este caso, fue de la “manera más cruel e insensible”. Sin embargo, también aseguró que la construcción de la violencia hacia los indígenas sucede hace mucho: “Para la Campaña del Desierto, el argumento fue que éramos Araucanos, que éramos chilenos, que había que matarnos… Los argumentos para generar un clima, un enemigo, son necesarios para después el avance indiscriminado con todas las familias”.

Con respecto a la marcha, el vocero señaló: “El Pro tiene una agenda especial, ya que Bullrich fue quien impulsó primero el informe al RAM; a partir de ahí nace la idea de que existe una organización extremista armada” Además agregó que “la soberanía de la Patagonia está en juego porque han extranjerizado la tierra”.

Asimismo, Carriqueo remarcó que otro problema es que la derecha busca desestabilizar la democracia y que es algo que las comunidades están advirtiendo hace al menos dos años. “Hay un trasfondo político de la desestabilización de la democracia donde el Pro no solo está financiado, sino que está llevando adelante un discurso de violencia que, insisto, es antidemocrático, y tiene clara relación con lo que pasa en Buenos Aires; la desestabilización de la democracia busca crear escenarios para que la violencia sea posible”, afirmó el referente.

El vocero de la comunidad Mapuche además enfatizó en que “se han dicho cantidades de mentiras, que tenemos recursos de las FARC, de distintos lugares del mundo, que estarían financiando las operaciones, toda una sarta de mentiras que nos tiene acostumbrados la gente de la derecha que justifica sus posiciones que son racistas, que son fascistas, que son violentas, que son antidemocráticas”.

Por su parte, el ministro de Seguridad, Aníbal Fernández, aseguró que habló con la gobernadora rionegrina, Arabela Carreras, y que “en líneas generales” ambos estuvieron de acuerdo en el análisis. También señaló que “hubo un posicionamiento fuerte de la provincia a través de la gobernadora Carreras” para terminar con la toma. “Esta situación no guarda relación con las comunidades originarias, sino que tiene que ver con una usurpación en el marco de un delito que debía cesar. En eso debemos seguir trabajando”, dijo el ministro.

Sobre las detenciones durante el operativo, Fernández sostuvo que todos “fueron trasladados, salvo una señora embarazada, a una dependencia de la Policía de Seguridad Aeroportuaria”. Sin embargo el Lof, señaló que la policía destruyó el rewe, espacio ceremonial del pueblo Mapuche. Atacaron con balas de plomo y gases lacrimógenos y maltrataron, golpearon y detuvieron a la Machi Betiana Colhuan, autoridad espiritual; más dos pacientes que requerían tratamiento medicinal; otras lamngen (hermanas), una de ellas embarazada de 40 semanas; madres con bebés de meses; pu wentru (hombres) y 13 menores.

Desde el Movimiento de Mujeres y Diversidades Indígenas por el Buen Vivir, remarcaron en sus redes sociales que “algunes niñes estaban en estado de shock frente a la represión y huyeron escondiéndose en el bosque. Se mantuvieron durante más de 12 horas con frío y hambre. Mientras tanto sus abuelas reclamaban ingresar al territorio para encontrarse con sus nietos y llevarlos a un lugar seguro pero no se lo permitieron”.

A la media mañana ingresaron al predio efectivos en motos, con armas largas que disparaban contra niñes y jóvenes del Lof. Las madres de algunos de estos niñes permanecen detenidas por la policía de seguridad aeroportuaria. Dentro del número de heridos se encuentra un niñe de tan solo 12 años y un joven desaparecido”, remarcaron desde la organización.

Desde diferentes espacios también manifestaron su repudio y exigieron “la inmediata liberación de las hermanas y hermanos, el retorno al territorio de todos los pu lamngen – hermanes del Lof Lafken Winkul Mapu y el compromiso de la integridad física de pu pichikeche – niñes y pu lamngen – hermanas. ¡Liberación inmediata a la Machi Betiana Colhuan máxima autoridad espiritual!”.

El Parlamento Mapuche-Tehuelche tiene como responsabilidad la representación de entre 150 y 160 comunidades en esa provincia patagónica. Según se planteó, este es el más visible pero no el único conflicto con las comunidades indígenas en Río Negro y en el país. “Tenemos más de cien denuncias en la Fiscalía de Estado hace más o menos diez años; el relevamiento territorial de la Ley 26.160 de hace diez años está sin terminar porque el Gobierno se niega a firmar el convenio”, manifestó Carriqueo.

Volcán Lanín: “Seguirá siendo sagrado”

Volcán Lanín: “Seguirá siendo sagrado”

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Así lo sostuvo Orlando Carriqueo, warken de la Coordinadora del Parlamento Mapuche Tehuelche de Rio Negro, al confirmarse la cancelación del reconocimiento del volcán Lanín-Pijan Mawiza como “Sitio Natural Sagrado” del pueblo mapuche ¿Qué significan estas idas y vueltas? ¿Qué conflictos ponen en evidencia?

A principios del mes de agosto, la Administración de Parques Nacionales (APN) reconoció al volcán Lanín-Pijan Mawiza, a través de la resolución 484, como “Sitio Natural Sagrado” del Pueblo Mapuche y determinó la necesidad de avanzar en un plan de manejo conjunto e intercultural para dicho territorio. El reconocimiento generó una gran polémica y se pidió la renuncia del funcionario.

En este sentido, el director del área de Parques Nacionales, Lautaro Erratchú, declaró que “se reconocen a los lugares sagrados como un valor de conservación para las comunidades y para el Área Protegida, y en especial al Volcán Lanín como uno de ellos” y sostuvo que “las autoridades del Pueblo Mapuche han solicitado a esta Administración de Parques Nacionales el reconocimiento del Volcán Lanín (Pijan Mawiza) como Sitio Natural Sagrado“.

Sin embargo, las repercusiones fueron inmediatas y virulentas, dado que el gobernador de la provincia de Neuquén, Omar Gutiérrez, aseguró que el dominio de los recursos pertenece a la provincial y señaló que “la existencia de enclaves nacionales como es la Administración de Parques no autoriza a borrar la letra de la Constitución, pisoteando las facultades constitucionales de las provincias“.

En diálogo con Radio Trinchera, Orlando Carriqueo, warken de la Coordinadora del Parlamento Mapuche Tehuelche de Rio Negro, sostuvo que “el Pijan va a seguir siendo algo muy fuerte espiritualmente para nosotros, seguirá siendo sagrado. Lo del papel tendía mucho más a reconocer esa sociedad intercultural, pero vemos que hay ciertas discusiones que no están saldadas en Argentina y permiten retrocesos como esto“.

No se declara de un día para otro sitio sagrado algo que para las comunidades e integrantes del Pueblo Mapuche es muy importante, como lo es el Lanín o la meseta de Somuncura o entidades espirituales realmente fuertes, ya que mantienen el equilibrio de nuestro ambiente o la biodiversidad y lo que la rodea, qué parte de eso somos nosotros“, aseguró Carriqueo. 

Estos espacios sagrados son una construcción de las comunidades de la zona que viene hace más de un siglo y en la actualidad -en conjunto con Parques Nacionales- ayudan a proteger. Sin embargo, “el Gobierno desde una perspectiva centralista, sin conocer el territorio y negándose a discutir los términos de esa preexistencia y que es lo que implica conocer esa preexistencia en hitos como estos“, toma esa abrupta decisión, sostuvo Erratchú.

Asimismo, Carriqueo señaló que el reconocimiento mediante un papel “es más para la sociedad de afuera que para nosotros, ya que no necesitamos el papel. Buscaban brindar a la otra sociedad huinca reconocer el pijan, desde una entidad distinta“. En este sentido, la decisión de Parques Nacionales de corresponder al volcán Lanín como espacio “Sagrado Mapuche”, no significaba que el espacio iba a ser privado o cerrado a la comunidad, sino que todo lo contrario, habría sido parte de un camino de reconocimiento de esa interculturalidad que es necesaria asumir.

Con respecto al significado de lo sagrado y la importancia del reconocimiento estatal, el Antropólogo e investigador del CONICET, Hernán Schiaffini señala que “no se reduce a lo bueno, lo religioso o lo espiritual sino que forma parte -por lo general de manera acrítica y automatizada de nuestra propia cotidianidad. Lo sagrado suele ser delicado. A veces, peligroso. Requiere un tratamiento especial, en ocasiones solo ejecutado por especialistas. No puede ser tocado por cualquiera ni de cualquier manera y suele tener cierto grado de inviolabilidad. Como efecto produce pertenencias colectivas, límites, afueras y adentros“.

Schiaffini señala que “Pijan-Mawiza o Pillan Mawiza quiere decir, en lengua mapuche, “la montaña del pillan”. El pillan es un ser que forma parte del universo mapuche, una persona no humana que interviene en el orden natural de las cosas con funciones y roles específicos. Hay muchos seres de ese tipo en el mundo mapuche, se llaman Ngen y, al contrario de una interpretación simplificada del asunto, el pillan no es “malo”, ni demoníaco, sino que cumple un rol en el mantenimiento de cierto equilibrio. De ese equilibrio también forman parte los seres humanos (che), por eso se hacen ceremonias colectivas y ofrendas y el pillan está presente en las rogativas de esa región. Se trata ciertamente de un ser sagrado y si habita en el Lanín, claramente el Lanín es sagrado también“.

Pese a las declaraciones de la comunidad mapuche y tehuelche y el trabajo de Parques Nacionales por querer tomar acciones distintas en dichos territorios, el ministro de Ambiente y Desarrollo Sostenible, Juan Cabandié, decidió quitar al director Erratchú y esta semana designó al nuevo director de Administración de Parques Nacionales. Se trata de Federico Granato, un joven abogado de 32 años del Frente de Todos.

Además el gobierno Nacional mostró su apoyó a Gutiérrez, ya que aclararon que el volcán Lanín es un símbolo de identidad neuquina, forma parte del escudo, el himno y la bandera provincia. De esta manera la resolución presentada por el ex director fue anulada inmediatamente por el gobierno nacional.

Benetton y las comunidades mapuches: la persecución que nunca termina

Benetton y las comunidades mapuches: la persecución que nunca termina

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POR AGUSTINA FLORES*

La Patagonia, región históricamente en disputa, es conocida por sus extensas tierras y sus poderosos “dueños” de papeles flojos. La “Conquista del Desierto”, realizada a finales del siglo XIX y comandada por Julio Argentino Roca, produjo el genocidio de las comunidades y su “apropiación” para convertirles en mano de obra. La campaña creada con el objetivo de extender las fronteras del Estado Nacional argentino -al igual que el mercado de materias primas- finalizó en 1885, para luego iniciarse el proceso de reparto y explotación de tierras.

Los territorios pasaron por varias manos empresariales durante más de cien años y nunca se realizó ningún procedimiento para rever las apropiaciones y la historia estructural de las tierras, cuyo origen es oscuro y sangriento.

Algunas de las pocas personas que poseen las tierras hoy son el dueño de todas las tierras de Lago Escondido, Joe Lewis; el creador de la CNN, Ted Turner; los dueños de Nestlé, los Suchard; el actor Sylvester Stallone; el inversionista húngaro, George Soros; y, hasta hace poco, el hijo de uno de los fundadores de PepsiCo, Ward Lay. Pero tal vez el mayor terrateniente de la región es Luciano Benetton.

Cuando el Estado argentino repartió las tierras, más de cincuenta compañías inglesas comenzaron a operar en el país, la mayoría de los terrenos fueron administrados por la Compañía de Tierras del Sud Argentino durante casi un siglo. En 1975, la firma argentina “Great Western” compra la compañía y, en 1991 Benetton se hace de las tierras hasta el día de hoy: entre esa fecha y 1997 acumuló 900.000 hectáreas.

Pero, ¿qué es Benetton?

Los orígenes de la textil italiana datan en el año 1965, cuando Luciano, Giuliana, Gilberto y Carlo conformaron la empresa familiar. Con tan solo 20 años, Luciano se convirtió en el presidente de la compañía. Personaje de gran renombre en Italia, pasó por la Formula 1 a través de la inversión en una escudería, y también hizo carrera política cuando fue senador por el Partido Republicano Italiano. Curiosamente su carrera terminó por una investigación por corrupción.

La compañía es conocida por ser una de las más explotadoras del mercado: han tercerizado la producción en países de mano de obra barata, como es el caso de Turquía, donde fue denunciada por explotación infantil. En 2013, en Bangladesh, una de sus fábricas se derrumbó provocando la muerte de 1.132 trabajadores y dejando 2.500 herides. Al comienzo la textil se negaba a pagar indemnizaciones, hasta que por la mala fama que estaban ganando, se vieron obligados a hacerlo.

Volviendo a nuestro país, otro personaje importante es Ronald McDonald, administrador general de Benetton; en otras palabras, el “virrey” de la empresa en las tierras patagónicas. Sus discursos siempre son polémicos: en ellos desconocen los derechos de las comunidades mapuches y se defiende el modelo de latifundios extensos. “No son ocho locos, detrás está la organización Resistencia Ancestral Mapuche”, comentó McDonald para el portal “El País”, además de remarcar que le gustaría que el Estado argentino fuera tan exigente como el chileno, que les aplica la ley antiterrorista.

Las tierras de la familia Benetton son terreno de constante polémica: allí desapareció Santiago Maldonado. El Estado argentino y la empresa llevan una relación muy fina en la que las fuerzas policiales son avaladas para ingresar al predio sin ningún pretexto.

Las comunidades mapuches comenzaron hace más de diez años la reconstrucción de sus hogares mediante la recuperación del territorio que les pertenece ancestralmente. Benetton rechaza el derecho de los pueblos originarios proclamado en la Constitución argentina, asegura que vinieron de Chile, y McDonald remata: “son tan inmigrantes como mi abuelo”, haciendo alusión a su familia escocesa. En contraparte, los mapuches no se consideran ni chilenos ni argentinos, por el hecho de que ambos Estados son construcciones históricas posteriores a la vida de estos pueblos.

El conflicto comenzó con la iniciación del proceso de recuperación de tierras de la familia Curiñanco en 2002. Sin embargo, las propiedades de la Compañía de Tierras del Sud argentino no tuvieron mensura legal hasta 2006, según lo aclarado por el abogado de la comunidad mapuche, Valtrini. Información verificable por las observaciones del departamento de legales del Ministerio de Agricultura. De todas formas, esto no detuvo a Mc Donald para denunciar a la familia Curiñanco de usurpación.

A lo largo de los años otras comunidades mapuches comenzaron los mismos procesos de recuperación terrenal: la comunidad Nehuentuain Inchiñ de Costa del Lepá, la Lof Resistencia Cushamen, la comunidad Santa Rosa Leleque, la Lof Kurache, entre otras.

Son muchos años de lucha donde el Estado solo dialoga con balas y represión. La mayoría de las comunidades han creado guardias en las entradas de sus predios para alertar ante cualquier ataque. Además, se les ha tildado constantemente de ser violentos y terroristas, discursos fuertemente acusadores y discriminadores, que solo buscan que la sociedad piense que existe un justificativo para reprimirles.

Este año el panorama parecía mejorar, o por lo menos tenía las intenciones de hacerlo. En febrero se firmó el convenio para la creación de una “Mesa de Resolución Alternativa de Conflictos Territoriales con los Pueblos Originarios”, para empezar a tomar acciones ante los reclamos que las comunidades realicen.

Una semana después, diferentes comunidades denunciaron que Benetton bloqueó caminos vecinales, de tal forma que se les dificultó el acceso a sus tierras, dejándoles encerrades y obligándoles a rodear grandes extensiones de terreno para poder acceder a la ruta. “Los de la estancia nos pusieron candados nuevos, nos cerraron los pasos. Nos persiguen con la Policía, como si fuéramos delincuentes”, sostuvo Matilde Jofré, la referenta de la comunidad. También se manifestó que las personas que habían quedado dentro de la comunidad se estaban quedando sin comida y sin nafta para los generadores de energía eléctrica. Ante esta situación se enviaron notas al Instituto de Asuntos Indígenas (INAI) y a la Dirección de Asuntos Indígenas de Chubut.

Este mes, luego de que se hiciera público un comunicado repudiando la represión a la Lof Lafken Winkul Mapu, la policía volvió a atentar contra la Lof Kurache. Según lo denunciado, policías de la provincia de Chubut irrumpieron el territorio de la comunidad -cercano a la localidad de El Maitén-. También se señaló que intentaron entrar en comunidades vecinas y se volvió a denunciar el bloqueo de las tranqueras que dificulta la libre circulación.

Las comunidades se encuentran aisladas, pero no por la cuarentena, sino por la marginalidad a la que se las lleva una y otra vez. Existen marcos legales que amparan las recuperaciones de territorios, sin embargo, cuando la legalidad baila por las finas tranqueras de la propiedad privada, ninguna ley parece tener efecto

El domingo pasado comenzó la celebración del Año Nuevo Mapuche, We Tripantu, y esperamos que lo festejen en paz. Lo mínimo que merecen las comunidades es respeto, y se podría arrancar por cumplir las leyes que las protegen y reivindican sus derechos.


* Hija de los vientos patagónicos. Compañera (in)esperada de 
la militancia para la liberación.
Entusiasta del puño y la letra. Lo personal es político, el periodismo también.

Fuentes:
https://elpais.com/especiales/2017/represion-mapuches-argentina/
https://latinta.com.ar/2017/08/imperio-benetton-dueno-patagonia/
https://www.ambito.com/informacion-general/chubut/benetton-bloqueo-un-camino-y-encerro-un-pueblo-mapuche-n5084106
https://kaosenlared.net/lucha-mapuche-comunidad-denuncia-irrupcion-de-la-policia-en-territorio-recuperado/
https://www.lavaca.org/notas/colores-desunidos-de-benetton-otra-vez-contra-los-pueblos-originarios-tranqueras-en-tiempos-de-cuarentena/

Buitres con corbata merodean tierras mapuches en Bariloche

Buitres con corbata merodean tierras mapuches en Bariloche

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Por Agustina Flores*

En el cerro Ventana de Bariloche pareciera que no rigen ni la Justicia ni las leyes, o por lo menos cuando se trata de la protección a pueblos originarios. La comunidad mapuche Buenuleo se aferra a sus tierras y lucha por su derecho a vivir en armonía con ellas, en contracara de las amenazas nacientes de cabezas enfermas de poder y acumulación de dinero.


La Pu Lof Buenuleo de Furiloche es una comunidad mapuche que habita históricamente la llamada “Pampa de Huenuleo”, reconocida desde 1908 en la ciudad rionegrina de Bariloche. Sin embargo, se han enfrentado a acusaciones de usurpación y agresiones desde hace años. La historia no está de su lado, ni ningún marco que legitime las prácticas empresariales dentro de territorios de pueblos originarios. La voraz búsqueda de tierras y la explotación de ellas para negocios, en su mayoría inmobiliarios o mineros, terminan destruyendo todo el entorno: a las comunidades y al medio ambiente con el que se encuentran en comunión hasta que unas monedas interrumpen el canto de los ríos.

En forma de respuesta a la lucha de los pueblos originarios por la pertenencia de sus tierras y el poder vivir en paz en ellas, se sancionó la Ley nacional 26.160 a fines del 2006. Una ley precursora en derechos para las comunidades, que avala el relevamiento territorial que realizan las mismas y tiene un plazo de vigencia de cuatro años, por lo que fue prorrogada en tres oportunidades: en el 2009 mediante la Ley 26.554; en el 2013 a través de la Ley 26.894, y en el 2017 mediante la Ley 27.400 que extiende su vigencia hasta noviembre del 2021. Con ella se declara la emergencia territorial de las comunidades indígenas del país; se suspende la ejecución de sentencias, actos procesales o administrativos cuyo objeto sea el desalojo o desocupación de las tierras que ocupen las mismas; y se ordena realizar un relevamiento técnico, jurídico y catastral de las Comunidades Indígenas y en caso de corresponder, de tierras ocupadas por las mismas de forma actual, tradicional y pública.

El 27 de septiembre del 2019 se dio a conocer que la comunidad Buenuleo se encuentra en proceso de relevamiento del territorio que tradicionalmente ocupan, avalado por dicha ley, lo cual debería impedir su desalojo. La realidad es otra: empresarios, cuerpos políticos y medios se alían para evitar esta información y buscar una forma de deslegitimarlos a ellos y a sus tierras; hacen caso omiso al procedimiento que están llevando a cabo mediante la Ley nacional y al que solo les falta una rúbrica provincial para hacerlo oficial.

Don Emilio Friedrich y su pandilla

Existen 90 hectáreas de las cuales, Emilio Friedrich, alega ser propietario, asegurándolo con la posesión de un boleto de compra-venta que aún no fue presentado formalmente y que estaría firmado por Claudio Thieck -conocido por ser denunciado por ventas fraudulentas de tierras-. Además, las tramitaciones y formalizaciones de documentos fueron realizadas por el escribano Ernesto Repetur, quien comparte la misma fama que Thieck y se le agrega ser partícipe de actos violentos contra manifestantes en contra de la megaminería y de ser un buitre de tierras mapuches en toda la región. Esta pandilla de empresarios ha hecho de la vida de la comunidad Buenuleo una pesadilla sin fin.

El boleto de compra-venta fue supuestamente firmado en el 2001 por el abuelo Antonio, lonko de la comunidad durante años hasta su fallecimiento en 2014. Cuando estaba en vida se inició un proceso de juicio de ese boleto para comprobar que la firma no era de él, pero cuando falleció la denuncia quedó en la nada y no se pudo demostrar la falsedad del mismo.

Es en ese momento en el que Friedrich comienza los ataques a las comunidades que ocupan el territorio mediante violencia y procesos judiciales vagos en derechos. Al principio se los tomaba como un privado contra otro privado sin reconocer lo que dicta la Ley 26.160, y es allí donde la Justicia falla a favor del empresario con el discurso de que ya tenía construcciones en la zona de conflicto tomando por usurpadores a los Buenuleo. Siguieron las audiencias hasta llegar al Tribunal de Impugnación donde recién ahí se les trató como una comunidad indígena y se decide pasar el juicio a instancia federal apelando a la ley.

Detrás de la Justicia se encuentran Facundo Vera, Víctor Vera, Víctor Sánchez y Alejandro Puñalef, la patota de Friedrich. Estos agreden a la comunidad desde el año pasado de forma violenta y con total impunidad desde que se instalaron en una colina cercana a ellos. Piedrazos a jóvenes, tiros al aire y violencia física son algunas de los actos que cometieron.

Se estableció una guardia policial en la entrada de la comunidad, garantizada por la comisaría N° 42, para que interviniera en caso de nuevos ataques. Llegó la cuarentena y con la excusa de que se necesitaban oficiales para cubrir la situación, levantaron la guardia y se fueron. Los “Vera”, la patota, aprovecharon la situación y hace algunos días irrumpieron en las casas de la comunidad Buenuleo agrediéndolos.

Ataque impune

El pasado miércoles 29 de abril la patota de los “Vera”, acompañados por Laura Zannoni -abogada de Friedrich-, atacó a integrantes de la comunidad: a Ramiro Buenuleo lo hirieron en la cabeza y tiene un corte con arma blanca en la pierna, a Viviana Álvarez y a otras integrantes las golpearon y amenazaron de muerte a la comunidad entera que se encontraba allí, incluyendo a niñeces ocultas dentro de la casa asaltada a la que le rompieron ventanas brutalmente.

Los agresores registraron la escena de horror mediante un video y fue recuperado por la comunidad Buenuleo quienes lo difundieron para denunciarlos frente a la sociedad.

Un ataque con total impunidad y con pura agresividad. Un ataque directo a la integridad física de los integrantes de la comunidad. Un ataque de esta magnitud fue la gota que colmó el vaso e hizo que la sociedad abriera los ojos y reconozca el peligro al que están sumergidos por el solo hecho de luchar por lo que les pertenece ancestralmente.

El aislamiento social, preventivo y obligatorio fue usado como escenario de excusa por parte de las fuerzas policiales para levantar la guardia, sin haber adoptado medidas de protección sustitutivas, dando acceso libre a los agresores y desprotegiendo a la comunidad que por ley debe estar resguardada.

Tomaron lugar audiencias durante los primeros días de mayo, donde el Juez Ricardo A. Calcagno hizo lugar al amparo que interpuso la abogada de la comunidad mapuche y reestableció la guardia policial permanente en la entrada de la comunidad a cargo de la fuerza especial COER. Sin embargo, los agresores siguen sueltos con el argumento de que cometieron delitos menores y se tomaron las acciones como hechos aislados. No se consideró que las conductas fueron organizadas como grupo y asociación ilícita porque además de los atacantes directos, se encontraban Zannoni y Friedrich organizando el ataque.

A raíz de esto, la Comisión Interamericana de Derechos Humanos ha otorgado el 14 de mayo una medida cautelar a favor de los Buenuleo tras considerar que se encuentran en una situación de gravedad y urgencia. Allí se solicita a la Argentina, más específicamente a Felipe Solá -Ministro de Relaciones Exteriores y Culto- que tome las medidas necesarias para proteger los derechos a la vida y la integridad física de la comunidad establecidas en consenso con sus integrantes y con un informe periódico que determine cuáles son.

El gobierno como respuesta dio cuenta del caso: la ministra de Seguridad, Sabina Frederic, se reunió con investigadoras de la Universidad de Río Negro, Laura Kropff y Lorena Cañuqueo con el objetivo de que la Mesa de Resolución Alternativa de Conflictos Territoriales con los Pueblos Originarios, formada en febrero en Tucumán, pueda ser la solución definitiva que las comunidades necesitan.

Derecho a la vida

La lucha sigue en pie. Comunidades de regiones cercanas han demostrado su apoyo remarcando que la unidad hace a la fuerza. “Ahora, como nunca, el pueblo mapuche deberá estar unido para ponerle límite a tanta tiranía y tanta injusticia. Será una nueva página de resistencia que está escribiendo -en este caso- la comunidad Buenuleo”, señaló Mauro Millán, lonko del lof Pillan Mawiza de la zona de Corcovado, Chubut.

No solo es una cuestión ideológica y de respeto al derecho de habitar sus tierras, sino también el hecho de que van a cuidar el entorno con el que comparten su vida, no como los empresarios cuyo objetivo es destruir el territorio sin culpa. “No solamente cuidamos la tierra, también cuidamos el agua del arroyo que es un medio de vida no solo para nosotros sino para el resto de la comunidad de Bariloche” contó Ramiro Buenuleo al portal Contrahegemonía Web.

Hoy más que nunca, debemos poner en discusión las lógicas que llevan a hechos violentos como los que ha vivido por años la Pu Lof Buenuleo. ¿Hasta donde llegará el hombre con su hambre de poder destruyendo todo a su paso? Los modos de vivir consumistas entran en crisis con la pandemia y con las pruebas de que el capitalismo beneficia a la minoría. No se sabe qué va a suceder cuando la situación se calme, pero lo que está claro es que no se va a volver a la “normalidad”. Hay que construir un nuevo mundo con nuevas reglas que nos permita, por ejemplo, afianzar nuestros vínculos con los pueblos originarios, sus luchas y sus ideales, construir en conjunto como siempre se debió hacer.

El hombre llegó a romper con los ideales ancestrales, en los que nos encontrábamos con la naturaleza constantemente conformando un solo ser. Sus principios deben ser un ejemplo del que el resto debe aprender, son nuestros origines, es nuestra historia la que comunidades como la Buenuleo siguen perpetuando.



Referencias:
https://revistacitrica.com/comunidad-buenuleo-si-no-reprime-el-estado-lo-hacen-los-privados.html
https://contrahegemoniaweb.com.ar/2019/12/29/lof-mapuche-buenuleo-voces-de-una-recuperacion-en-marcha/

Desmilitarizar la ciudadanía nuestroamericana

Desmilitarizar la ciudadanía nuestroamericana

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Por Flor Luengo*

La militarización de la vida cotidiana como política de estado no es nada casual. Es un alineamiento a los designios del imperio y una forma de generar miedo y desmovilización en la sociedad.
Movilización en Chile exigiendo la desmilitarización de los territorios mapuches

“Los araucanos” fue el término que encontró el hombre blanco español para nombrar a los Mapuches. El nombre originario de este pueblo indígena que se encuentra en la patagonia de Chile y Argentina, significa “gente de la tierra”. Rafael Nahuel era parte de la comunidad que tiene sus tierras en Villa Mascardi, Río Negro. Fue en ese territorio que la policía lo asesinó por la espalda.

El 25 de noviembre de 2017, horas después de lo que pudo haber sido una masacre para la comunidad Lafken Winkul Mapu, el Ministerio de Seguridad de la Nación, a cargo de Patricia Bullrich saca un comunicado oficial -a las apuradas y con escasa de información- adjudicando que “hubo un enfrentamiento armado entre las fuerzas federales y parte de la comunidad”.

El supuesto enfrentamiento, fue parte de un discurso mediático que utilizaron estratégicamente para reforzar la idea de que las fuerzas de seguridad son necesarias para combatir a la RAM, (grupo la que catalogaban como “terrorista”) e impartir el orden social que la sociedad argentina demandaba. Pudo haber sido una masacre, porque fueron alrededor de 114 disparos de armas de fuego empuñadas bajo las ordenes del modelo represivo que ejecuta el gobierno nacional de Cambiemos.

En los últimos cuatro años Argentina, sumó un 18% de efectivos policiales y tiene -proporcionalmente- entre dos y cuatro veces más policías que la mayoría de los países del mundo (según datos de la Oficina de Drogas y Crimen de las Naciones Unidas). En estrecha vinculación, en Nuestra América se han instalado 75 bases militares yanquis, siendo el Sur del Continente un lugar estratégicamente rico en bienes comunes naturales.

Respecto a la militarización de la sociedad, el gobierno de Mauricio Macri ha dado claras muestras del lugar predominante que ocupa esta idea en su proyecto de país. De 2015 a esta parte, se han vuelto a establecer relaciones carnales con el imperialismo de Estados Unidos, Gran Bretaña e Israel. Este último, administra las políticas de seguridad de Argentina, forma a las milicias en ambos territorios, y utilizando geopolíticamente al país en contra de la soberanía del pueblo palestino junto británicos y estadounidenses.

Sin duda alguna, parte de este acercamiento carnal con el imperio tiene que ver con la ministra Patricia Bullrich, su compañero de vida, Guillermo Yanco y sus lazos con el lobby armamentista. Pato ha firmado acuerdo de compras de armas a Israel por decenas de millones de dólares.

Ver nota

Desde los movimientos antimilitaristas de mujeres, se plantea la necesidad de generar un debate crítico sobre la concepción militar de un país. Entendiendo al militarismo como sistema de dominación bélica que trabaja desde la influencia, la presencia e introducción de diversas formas, normas, doctrinas y fines militares en la sociedad civil. Son la dominación, el poder y el control las necesidades básicas de la ideología militarizante en la sociedad. Desde allí, que se observen réplicas en las formas adoptadas por la ciudadanía en los hogares, en la escuela y  en el bar.

Que haya más policías en la calle y particularmente en los barrios, que aumenten las denuncias por violencia de género de mujeres que han estado casadas con efectivos de las fuerzas, que aumenten los casos de gatillo fácil, son señales de una lógica que busca implantar el miedo, la neutralidad y pasividad en cada rincón del pueblo argentino. Nuevamente intenta implantar la idea de orden, de jerarquización verticalista de los lugares de poder en la sociedad, de relaciones sociales originadas en la oposición nosotrxs – ellxs, blanco – negro, etc.

La necesidad del Imperio por colonizar integralmente los territorios es evidente. Es claro el temor a que el pueblo se organice, se encuentre y se tejan lazos de amor y solidaridad en la sociedad. El imperio sabe el poder que tiene que las personas piensen en sus propios intereses, en los de su comunidad, y que participen activamente en la defensa de sus derechos humanos, de sus bienes comunes y de su territorio.

Manifestación en Colombia ante el asesinato de líderes y lideresas sociales

Si La Minga en Colombia continúa resistiendo, si la referente colla Milagro Sala en Argentina sigue de pie y con sus ideales intactos pese a llevar más de un año como presa política, organizaciones como las FARC siguen apostando por la paz pese a la persecución y al asesinato de líderes y lideresas sociales en Colombia.

Las conquistas populares son diarias, a veces mínimas, y no hace falta tener una base militar cerca o estar armadx para ser funcionales al militarismo propuesto por el imperio. No se cuestiona el sujeto militar, que dignamente tiene la función de defender nuestros territorios sino de lo violenta, represiva y patriarcal que es esa institución. Si se quiere vivir en paz, el debate y la transformación de esa institución será un factor determinante para no seguir siendo furgón de cola de ninguna potencia imperial.

* Periodista, conductora del programa La Marea (Radio Futura FM 90.5), redactora de Revista Trinchera, editora del portal Luchelatinoamérica y colaboradora de Agencia Timón.
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